世界中の洪水神話が似ている理由、神話学ではなく地質学だった

グアテマラの高原のどこか、スペインによる征服以前のキチェ族の人々は、私たちが今生きている世界は、実は神々の3度目の試みだと信じていた。最初の人間は泥で作られたが、形が崩れてしまった。2度目は木を削って作った。歩き、話すことはできたが、感情がなく、創造者を記憶していなかった。神々は失望した。そして天から水を注ぎ込み、木の人形たちを消し去った。

この話を初めて聞くと、創世記と似ていると考えがちだ。神が失望して人間を水で洗い流すという構造だからだ。しかし詳しく見ると、その性質は異なる。聖書の洪水は罪悪に対する審判だ。マヤの洪水は、失敗した製作物に対する作り直しである。神が怒ったのではなく、神でさえ何度かの試行錯誤を経ていたという話だ。

木で作られた人間が目撃したもの

『ポポル・ヴフ』によれば、木の人形たちの決定的な欠陥は、創造者に対する記憶と感謝がなかった点にある。見た目は人間と似ていたが、中身は空っぽだった。神々は彼らを消し去るために天から松脂のような雨を降らせ、さらには人間が使役していた道具や獣たちまでもが立ち上がり、木の人形を攻撃したと伝えられている。生き残ったごく少数は猿になって森へ逃げたという説明も加えられる。

注目すべきは、この洪水の強度だ。聖書の洪水は「最も高い山よりも15キュビットも高くなった」と描写されるほど絶対的な災厄だ。一方、マヤの洪水は木の人形という特定の失敗作を消す程度の規模として描かれる。世界全体をリセットする出来事ではなく、一つの試作品を廃棄し、次の試作品――トウモロコシの粉で作られた、今の人間――へと移行する過程に近い。創造は一度で完成するわけではないという世界観、神でさえ失敗し、再挑戦するという世界観が、この洪水物語の根底にある。

魚になった夫婦、犬になった夫婦

アズテック神話はまた別の側面を見せる。5つの「太陽の時代」のうち4番目、水の時代を統治していた雨の神トラロックが、大洪水（あるいは火の雨）で人間を滅ぼす。この時、善良に生きていた夫婦タタとネナだけが生き残るが、条件があった。神々が決めた通り、トウモロコシだけを食べるということ。夫婦は空腹に耐えきれず魚を食べてしまい、それを知ったトラロックは激怒し、二人を犬に変えてしまった。そうして4番目の時代が終わり、5番目、現在の太陽の時代が始まる。

ここで目を引くのは、生存そのものが完全な救いではないという点だ。生き残ったものの規則を破り、その代償として人間の姿さえ失う。西アジア神話では生存者は新しい人類の祖先であり、祝福された存在として残るが、アズテック神話の生存者はもう一度試され、最終的に処罰される。洪水の後も物語は完結せず、次の失敗と次の時代へと滑り落ちていく。5層の太陽の時代という循環的な時間観そのものが、このような叙事構造を作ったようだ――世界は一度で完成せず、何度でも崩れ、再建されるという観念だ。

北米大平原の洪水、山頂まで満ちた水

北米先住民の伝承でも洪水は珍しくない素材だ。大平原のシャイアン族は、ミズーリ川流域で起こったと推測される洪水伝説を持っており、この出来事が部族の歴史そのものを変えたと伝えている。ブラックフット族には、老いた神が洪水後に人々を山の上に集め、それぞれ異なる色の水を飲ませた結果、部族ごとに異なる言語を使うようになったという「言語の起源」の物語が伝わる。アメリカ南西部のホピ族をはじめとする多くのプエブロ族の間には、水が山頂付近まで満ちたという伝承が共通して残っている。

この地域の神話の共通点は、洪水が人類全体の終末ではなく、特定の部族や言語集団の起源を説明する装置として使われている点にある。世界を丸ごと書き換える出来事というよりは、なぜ今私たちが離散し、別の言葉を使って生きているのかを説明する物語に近い。

表にしてみると見えること

これまで第1部から第3部にかけて見てきた神話を一堂に集めてみると、興味深いパターンが浮かび上がる。地域も言語も、交流する方法が全くなかった文明たちが、驚くほど似た骨組みを繰り返して作り上げてきたという事実だ。

3つの要素がほぼ例外なく登場する。第一に、世界を整理しようと決断する超越的存在。第二に、その決断を事前に知り備える少数の人間。第三に、水が引いた後に世界が再び始まるという再建の感覚。文化圏ごとにこれら3つの要素に付与する意味は全く異なる――審判であったり、試練であったり、試行錯誤であったり、起源の説明であったりする。しかし、骨組みそのものがこれほど重なるという事実は、偶然として片付けるには不自然だ。

神話ではなく、海面こそが真の証拠かもしれない

ここで方向を完全に変えるべき地点が来る。20世紀後半以降、一部の地質学者はこの世界的な類似性の答えを、神話学ではなく地球史に求め始めた。最も広く知られているのが、1997年に地質学者のウィリアム・ライアンとウォルター・ピットマンが提起した「黒海大洪水仮説」だ。彼らは約7600年前、地中海の海水がボスポラス海峡を越え、当時淡水湖だった黒海へ壊滅的に流れ込んだと主張した。ボスポラス海峡とダーダネルス海峡の最大水深はそれぞれ110メートル、103メートルだが、最終氷期の最盛期の海面は現在より約125メートルも低かった。つまり、その時代にはこの海峡さえも海面より上に露出した陸地だった可能性がある。氷河が溶けて地中海の水位が再び上昇し、ある時点でこの狭い境界を越えて黒海流域全体が瞬時に水没した可能性があるというのが、この仮説の核心だ。

この仮説は発表当時大きな話題を呼び、黒海沿岸に住んでいた新石器時代の農耕民たちがこの出来事から逃れて四方に散らばり、近東全域に洪水の記憶を広めたという推測にまでつながった。ただし、学界内でこの仮説は依然として論争的だ。一部の研究者は、黒海がそれほど壊滅的に満たされたのではなく、はるかに緩やかに上昇したという証拠を提示して反論している。黒海大洪水とノアの洪水とを直接結びつける主張に対しても、根拠が十分ではないという慎重論が出ている。

黒海仮説が正しくても間違っていても、より確実な背景は別にある。最後の氷河期が終わりかけていた約1万4000年前頃から、大陸を覆っていた巨大な氷床が溶け出し、世界中の海面が短期間に急激に上昇する出来事が何度もあった。この時期の海岸線は今とは全く異なる姿をしており、数千年にわたって徐々に、しかし時には人間が数世代のうちに体感できるほど速く後退した。約8200年前には北半球の気候が急激に揺れ動いた、いわゆる「8.2kaイベント」も記録されている――カナダ北部の巨大な氷河湖が突然崩壊し、莫大な淡水が海に流れ込んだことが原因として指摘されている。

神話の中の洪水の正確な日付を特定することはできない。しかし、人類が河川流域に定住して暮らしていたまさにその時期、地球は実際に海面が何度も人の一生の間に体感できるほど速く上下する時期を通過していた。

河川流域だからこそ、そして実際に水が満ちたからこそ

そうであれば、世界中の洪水神話が似ている理由を説明する2つの理論があることになる。一つは、文明の多くが河川流域や海岸の低地で始まり、大きな川はどこでも周期的に氾濫するものなので、各文明が独自に似た物語を作り上げたという説明だ。もう一つは、氷河期末期に実際に起こった急激な海面の上昇と局地的な災厄（黒海流入説、8.2kaイベントなど）が、数世代にわたって口伝され、神話として定着したという説明だ。両方の説明は互いに排他的ではない。実際の出来事が種となり、河川流域という繰り返される生活条件がその種を育て続けた可能性が高い。

ここに心理学的な説明を一つ加えることもできる。水は人類にとって生命の源であると同時に、コントロール不可能な死の脅威でもある。この両義性そのものが、どの文化圏においても水を神聖な審判や再創造の象徴として作り上げやすい材料だったのだろう。実際の出来事の記憶、繰り返される地理的条件、そして水という象徴が持つ普遍的な両義性――この3つが重なり合い、互いに出会ったことのない文明たちが、驚くほど似た物語を各自で書き綴ったのだ。

私たちが今書いている洪水の物語

第1部で私たちは、ジョージ・スミスがニネヴェの粘土板を手に取った瞬間から出発した。第2部では、同じ災難を前にして東洋が全く異なる問いを投げかけていたことを見た。そして今、アメリカの神話と地球史的な証拠を並べてみると、一つの絵が完成する。世界中の洪水神話は、誰かが誰かを真似た物語ではない。異なる文明が似た地理的条件と、おそらく似た時期の実際の災難を経験し、それぞれのやり方で受け入れるために書き綴った独立した記録に近い。

今、私たちはもう一つの「大洪水」を目撃する世代になるかもしれない。海面は再び上昇しており、低地の都市はすでに防災設備を再設計している。数千年後、誰かが今の時代の記録を発掘したなら、私たちはその物語の中で誰の立場に立っているだろうか――水を避けて船を作る人だろうか、水路を新しく切り開く人だろうか、それともただ水が世界の一部であることを受け入れた人だろうか。

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